Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

Warga Amerika mengakui keindahan Islam

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

Pakar Britain memeluk Islam semasa wawancara TV

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

American Champion Wrestler Converts to Islam

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

Seminar “ICT dan Al-Quran”

https://peribadirasulullah.files.wordpress.com/2014/10/4b52b-kipsas2bsem2b2014.png

Syukur Alhamdulillah dengan izin Allah SWT kita dapat bertemu kembali. Mudah-mudahan para pembaca dan pengkaji kitab suci Al-Quran dan Al-Hadith semuanya berada di dalam suasana aman damai, dan sentiasa di bawah petunjuk, hidayah, dan rahmah Allah SWT.

Alhamdulillah Kolej Islam Pahang Sultan Ahmad Shah (KIPSAS) telah sudi menjemput saya bersama-sama dengan beberapa pakar ICT tanah air untuk membentangkan beberapa kertas-kerja, dan saya telah diberikan tajuk “Pengkajian Terhadap Sumber ICT Dalam Al-Quran”. Sesiapa yang berminat untuk menyertai seminar ICT dan Al-Quran yang akan diadakan pada 30-Sep-2014 silalah layari  http://kipsas.edu.my/ atau hubungi pihak penganjur seperti yang tertera dalam poster seminar di atas.

Nabi Muhammad SAW telah bersabda bahwa sebaik-baik orang ialah yang belajar dan mengajar Al-Quran. Dan Al-Quran juga telah menjelaskan bahwa “kitab Al-Quran adalah lebih baik dari segala-gala kitab yang sedang dan akan dikumpul (dikarang)” (10:58) iaitu lebih baik dari kitab-kitab atau sistem komputer seperti kepintaran buatan (artificial intelligence), pengkalan ilmu (knowledge base), pengkalan data (database), dan sebagainya.

Pada hari ini kita melihat kehebatan manusia mereka-cipta sistem komputer yang berasaskan digital iaitu sistem penduaan “0” dan “1”, hanya dengan menggunakan 2 huruf atau “representation” ini sahaja manusia boleh berkomunikasi dan membina sistem maklumat yang teramat canggih. Hanya dengan menggunakan dua simbol “0” dan “1” ini sistem komputer dapat menjana segala bentuk multimedia seperti video, gambar, suara, text, dan sebagainya. Lihatlah pula pada kitab suci Al-Quran yang menggunakan 28 huruf “alif” sehingga “ya”, dan 10 nombor “0” sehingga “9” maka sudah tentulah kitab Al-Quran jauh lebih hebat, lebih superior dari segala-gala kitab.

Ulangkaji

Pada siri lepas kita melihat sepintas lalu contoh-contoh bagaimana method QbQ dapat menjayakan proses IoK (Islamization of knowledge) yang telah dipelupuri oleh beberapa cendikiawan Islam sejak tahun 1970an lagi. Alhamdulillah sekarang sudah ramai pemikir Islam yang mengakui bahwa IoK adalah satu keperluan dan agenda penting dalam membina dan membangunkan semula umat Islam agar menjadi umat yang terbaik seperti yang dituntut di dalam ayat Ali-Imran 3:110. Mereka bekerja keras untuk menjayakan proses IoK, dan insyaallah sekiranya kita semua berganding bahu, bersatu tenaga dan fikrah, umat Islam akan kembali menjadi peneraju dalam bidang penjanaan ilmu, teknologi, dan ekonomi.

Pada siri yang lepas saya ada menyentuh contoh-contoh IoK “generative grammar” (yang diplupuri oleh Prof. Chomsky), IoK “Universe is from nothing” (yang dikaji oleh Prof. Kraus), IoK teori evolusi, dan lain-lain lagi. Semuanya dibuat dengan menggunakan method pengkajian Al-Quran berasaskan QbQ atau metod Al-Quran bil-Quran.

Insyaallah semakin lama kita mengkaji kitab Al-Quran, maka semakin terserlah lagi akan kehebatan dan kemukjizatan kitab Al-Quran, maka akan bertambah kuat dan kukuh iman kita terhadap keesaan dan keperkasaan Allah SWT, tuhan semesta alam.

Pada siri-siri yang lepas kita telah lihat serba sedikit tentang “aayaat” (representations), tentang IoK, dan Insyaallah pada siri kali ini kita akan melihat serba sedikit contoh-contoh tasrif (rekersif) yang mana amat penting untuk memahami metod QbQ ini. Semoga dengan menggunakan beberapa contoh ini akan memudahkan kita untuk mempelajari dan memahami metod QbQ, seperti konsep tasrif “kunci-kunci rahsia yang ghaib” yang mampu “memampatkan” 10 lautan dakwat ilmu di dalam kitab Al-Quran yang hanya ada 6,666 ayat sahaja.

Contoh-contoh Tasrif (rekersif).

Di dalam ayat Al-An’am 6:65 Allah SWT menjelaskan cara-cara bagaimana untuk mengkaji dan memahami ayat-ayat Al-Quran iaitu dengan menggunakan “tasrif” atau dalam dalam bahasa ICT (bahasa komputer) kita panggil “recursive”, atau sekiranya di bahasa Melayukan bermakna “menukar-ganti-ulang” (lihat artikel-artikel sebelum ini untuk maklumat lanjut tentang “tasrif” atau “rekersif”).

Sudah tentulah ini satu perkara amat ajaib dan menghairankan bagaimana Al-Quran boleh menjelaskan satu kaedah atau metod yang amat canggih lagi terkini sedangkan ianya diturunkan di zaman jahiliyah yang mana 90% dari kaum Arab adalah buta huruf. Malah Nabi Muhammad SAW sendiri adalah seorang ummiy (buta huruf). Bagaimana mungkin secara tiba-tiba boleh menjelma sebuah kitab yang lebih canggih dari super-super komputer?

Istilah “tasrif” berasal dari perkataan “sorrofa/yusorrifu/tasrif” yang bermakna melakukan penukar-gantian dan ulang. Perkataan “bank” dalam bahasa Arab ialah “masrif” yang berasal dari perkataan akar yang sama. Bank adalah tempat orang berulang-alik penyimpan dan mengeluarkan wang, menukarkan wang kecil dengan wang besar (atau sebaliknya), menukar cheque dengan wang tunai, menukarkan pelbagai mata wang, membuat pengiriman wang dan sebagainya. Konsepnya adalah tukar-ganti-ulang wang.

Secara ringkasnya, dalam sistem komputer (ICT) konsep “tasrif” ini dipanggil “recursive” di mana fungsinya sama seperti dalam contoh bank tadi di mana ianya bertugas untuk menukar-ganti-ulang tetapi “produknya” ialah data (representations )samada dalam bit/byte, data, maklumat, hukum (rules), dan sebagainya.

Tasrif – Contoh 1

Di dalam ayat Al-An’am 6:59 Allah SWT menjelaskan tentang “kunci-kunci atau rahsia ghaib” (mafaatih al-ghaib) iaitu “tasrif”. Di dalam ayat ini perkataan “tasrif’ itu sendiri adalah ghaib, tersembunyi, dan tidak dinyatakan dengan jelas. Namun sekiranya pengkaji tekun dan bersabar, maka rahsianya akan didedahkan (ditafsirkan) pada 6 ayat berikutnya iaitu pada ayat 6:65 (lihat ayat di atas).

 

Ini adalah satu susunan ayat-ayat Al-Quran yang amat hebat di mana sekiranya para pengkaji mengamalkan metod “active reading” maka jawapan kepada persoalan “apa atau bagaimana kunci atau rahsia tersembunyi” ini akan terjawab, akan terdedah, akan “tertafsir” pada beberapa ayat berikutnya iaitu pada ayat 6:65 yang menjelaskan tentang “tasrif” atau “rekersif” atau “menukar-ganti-ulang”.

Di dalam ayat 6:59 ini “tasrif” atau “penukar-gantian-ulang” berlaku antara domir “hu” (Dia) pada awal ayat ini dengan “kitab” (yang saya tandakan dengan dakwat merah). “Dia” di dalam ayat ini merujuk kepada Allah SWT dan “kitab” pula merujuk kepada kitab Al-Quran. Maka untuk menjana ilmu-ilmu yang Islamik (yang harmoni dan selamat) maka sesaorang hendaklah melakukan “tasrif” (rekersif) antara “Allah” dan “Al-Quran”, iaitu dengan mendekatkan diri kepada Allah SWT dan dalam masa yang sama membaca serta mengkaji ayat-ayat Al-Quran. Keadaan ini selalunya berlaku ketika solat, maka sebab itulah Allah SWT mewajibkan khuyuk ketika bersolat (4:43), kemudian Al-Quran menjelaskan apa yang dimaksudkan khusyuk pada ayat 57:16 iaitu mengingatkan Allah SWT dan ayat-ayat Al-Quran.

Ketika solat inilah kita berkomunikasi dengan Allah SWT, kita meminta petunjuk “ihdina syiratal mustaqim” (tunjukkan kepada kami jalan yang lurus) agar kita sentiasa dapat menjana ilmu-ilmu yang baik dan selamat (dari kitab petunjuk iaitu kitab Al-Quran) dan bukannya ilmu-ilmu yang merosakkan manusia dan alam. Oleh kerana orang-orang kafir tidak berkomunikasi dengan Allah maka kebanyakkan ilmu yang dijana adalah tidak selamat malah merbahaya kepada manusia dan alam sekitar. Oleh yang demikian maka wajib umat Islam mengislamkan ilmu yang merosakkan ini agar ianya menjadi harmoni dan selamat.

Pada siri kali ini kita tidak akan membahaskan tentang isi kandungan ayat 6:59 ini dengan mendalam dan terperinci, kita tidak bincang tentang parameter rekersif, sifat-sifat rekursif, kategori rekursif, bagaimana hendak aplikasikan rekersif dan sebagainya. Kita hanya melihat sepintas lalu sahaja, kita berjinak-jinak dulu dengan konsep “rekersif” (tasrif), sekiranya ingin tahu maka para pembaca dan pengkaji bolehlah bertanya kepada para ustaz atau pensyarah di bidang Al-Quran dan Al-hadith yang mahir dalam ilmu-ilmu komputer (ICT) sebab syarahan ayat 6:59 ini agak teknikal, kompleks, dan memerlukan masa yang panjang (dan saya sendiri pun belum habis lagi mengkajinya!!!).

Oleh yang demikian “kunci-kunci rahsia ghaib” bagaimana Al-Quran menjelaskan segala perkara terletak pada “tasrif” atau dalam bahasa komputer “rekersif” seperti yang diamalkan dalam sistem pengkalan ilmu (knowledge base), sistem pintar (expert system), artificial intelligence, dan sebagainya. Namun sudah tentu metod rekersif (tasrif) yang diajar dalam kitab Al-Quran jauh lebih hebat dan canggih dari apa yang diamalkan dalam industri ICT (komputer). Walaubagaimana pun kita boleh menggunakan kefahaman rekersif yang diajar dalam ICT sebagai asas untuk kita faham “tasrif” dalam metod QbQ.

Oleh yang demikian nas pada ayat 6:65 yang menjelaskan tentang ilmu dan kepentingan “rekersif” diperkuat dan diperkukuhkan lagi oleh ayat 6:59. Kita akan melihat beberapa contoh lagi “tasrif” (rekersif) yang membuktikan Al-Quran itu lebih hebat dari super-super komputer. Kepada mereka yang biasa membuat aturcara komputer (computer programmers) sudah tentu akan mudah memahami konsep dan aplikasi rekersif (tasrif) ini sebab dalam setiap program akan terdapat banyak rekersif.

Tasrif – Contoh 2

Sekiranya Al-Quran bukannya direka-cipta dan dibuat oleh Allah SWT, sekiranya ianya dibuat oleh manusia maka sudah tentu ayat 6:65 akan kelihatan janggal dan  “kesaorangan” sebab konsep dan teknologi rekersif teramatlah canggih dan terkini. Konsep “rekersif kepintaran buatan” ini tidak boleh dibuat secara persendirian “stand alone”. Oleh itu ianya amat menghairan konsep dan teknologi canggih ini dijelaskan dan diajarkan dengan jelas dan mendalam. Lihat pada surah Al-Hijr ayat 1 (15:1) Metod Alif-Lam-Ra digunakan untuk “Al-Kitab” dan pada ayat 27:1 Metod Thaa-Siin sebagai ayat (representation) untuk rekersif.

Sebagaimana yang kita tahu, Al-Quran direka-cipta oleh Allah SWT secara “berlapis-lapis” dan setiap lapis diberi nama tersendiri seperti “Al-Kitab”, “Al-Quran”, “An-Nur”, “Az-Zikr”, “Al-Furqan”, dan sebagainya. Maka tidak hairanlah para alim ulamak dan pengkaji Al-Quran mendapati kitab Al-Quran ini diberikan beberapa nama.

Merujuk kepada ayat-ayat di atas nama “Al-Quran” dan “Al-Kitab” digunakan. Untuk sementara waktu ini kita boleh cuba bayangkan “Al-Kitab”sebagai “knowledge base” dan “Al-Quran” sebagai “Database”. Nota: Saya dapati masih ramai “budak-budak komputer” yang terkeliru, tidak faham, dan menganggap “knowledge base” dan “database” adalah benda yang sama. Hendaklah diingat ianya adalah dua ilmu yang berlainan, amat jauh bezanya seperti langit dengan bumi.

Allah SWT menjelaskan Al-Kitab itu adalah “rules based” iaitu ayat-ayatnya (atau perwakilan ilmu atau representation) adalah dalam bentuk hukum (rules). Dan kita dapati ICTist menggunakan “rules based” untuk membina sistem “knowledge base”.

Di dalam ayat 12:1 Allah SWT menjelaskan konsep “uhkimat aayaatuhu” iaitu “ayat-ayat yang disusun, dipadatkan, secara berperaturan” atau “rules based”. Ayat ini adalah merupakan “ayat ICT”, adalah merupakan satu konsep yang wajib difahami dan digunakan dalam ilmu ICT terutama sistem kepintaran buatan (artificial intelligence), pangkalan ilmu (knowledge base system), sistem pintar (expert system), dan sebagainya. Inilah metod yang digunakan oleh pakar-pakar komputer (ICTist) bagaimana untuk menjana ilmu dari ilmu, menjana ilmu dari pengesanan deria, menjana ilmu dari sensor, dan sebagainya.

Walaupun Al-Quran hanya terdapat kira-kira 6,666 ayat namun ianya bukanlah perkataan sembarangan, bukanlah perkataan yang dihamburkan secara rawak. Setiap patah huruf dan perkataan adalah merupakan dipilih oleh Allah SWT. Allah SWT sendiri yang memilih, menyusun, mengatur, memampatkan, yang mentartil, dan yang menafsir, mendedahkan semula kepada manusia sebagai ilmu yang berguna untuk panduan hidup, untuk melakukan amalan solehan, dan untuk menjadikan umat Islam sebagai umat terbaik “khaira ummatin”. Ianya adalah amat teratur, amat tersusun, dimampatkan dalam bentuk “aayaat” yang dijadikan dalam bentuk “representation” (perwakilan data), yang mana ianya boleh ditukar-ganti-ulang, boleh ditasrif, boleh direkersif untuk menjana lebih banyak “hukum” (rules) dan lebih banyak ilmu (knowledge).

Seperti yang saya jelaskan tadi artikel kali ini bukannya nak menjelaskan tentang tasrif atau rekersif dengan mendalam dan terperinci tetapi hanya mahu memperkenalkan beberapa konsep asas, ilmu mabadik, ilmu permulaan iaitu ilmu “tasrif” atau dalam ilmu komputer dikenali sebagai “recursive”. Maka untuk peringkat ini sudah memadai sekiranya para pembaca dan pengkaji tahu dan faham bahwa antara kaedah yang digunakan Al-Quran untuk menjana ilmu, untuk menjelaskan segala sesuatu dengan mendalam dan terperinci ialah kaedah “tasrif” atau “recursive”.

Tasrif – Contoh 3

Contoh pertama tadi kita lihat “tasrif” untuk menjana ilmu berlaku apabila manusia berkomunikasi dengan Allah SWT serta menyebut dan mengingati ayat-ayat Al-Quran. Dalam contoh ke-2 pula kita lihat “tasrif” berlaku antara “kitab” dan “Al-Quran” iaitu dengan menggunakan hukum atau peraturan iaitu “uhkimat aayaatuhu”. Pada contoh ke-3 ini kita lihat “tasrif” berlaku pada peringkat perkataan atau perbualan atau apa yang Prof. Searle ketengahkan teori perlakuan pertuturan atau “speech act theory”.

Ada para penafsir membenarkan penafsiran atau pengeluaran makna dari ayat-ayat Al-Quran secara “majaz” atau secara “yang tersirat”. Sudah tentu metod QbQ tidak membenarkan kaedah tafsir secara majaz sebab ianya tidak menggunakan “hukum”, tidak menggunakan formula yang boleh diulang-ulang, yang boleh ditasrifkan secara sistematik, secara “predictable”, secara “programmable”. Apabila tidak menggunakan hukum (rules) yang jelas, teratur, dan sistematik, maka ianya akan mudah tergelincir kepada “takwil” yang jelas dilarang oleh Allah SWT.

Konsep, kahendak, dan makna perkataan “takwil” ini dijelaskan dengan mendalam dalam Al-Quran seperti dalam surah Al-Kahfi dan juga surah yusuf. Dalam surah Al-Kahfi dijelaskan 3 kesah semasa Nabi Musa mengikut Nabi Khaidir. Sementara dalam surah Yusuf dijelaskan tentang mimpi yang dialami oleh dua orang penghuni penjara. Saya tidak bercadang untuk menceritakan kesah-kesah tersebut dalam artikel ini sebab tuan-puan boleh mencari dan membacanya dalam internet.

Ringkasnya makna “takwil” ini berasal dari perkataan “awwala/yuawwilu/takwil” atau dalam bahasa Melayunya “menjadikan awal atau menjadikan kembali kepada permulaan”. Kalau kita merujuk kepada ayat 3:7 maka ianya bermakna “mencari permulaan Allah, atau mencari permulaan segala kejadian”. Allah berkata tidak ada siapa yang tahu “takwil”, tidak siapa yang tahu asal permulaan Allah atau segala kesudahan atau pengakhiran nasib manusia. Maka Allah SWT tidak membenarkan manusia membuat takwil tentang zat dan sifat Allah SWT, dan juga tidak membenarkan manusia menafsirkan ayat-ayat Al-Quran secara takwil.

Tidak Boleh Tafsir Secara “Takwil”

Allah SWT menjelaskan ayat-ayat Al-Quran hanya boleh ditafsir, iaitu didedahkan misalnya secara tasrif (rekersif), dan sama sekali tidak boleh ditakwilkan, iaitu memberi makna secara rambang. Maksudnya manusia tidak boleh membuat penjelasan ayat-ayat Al-Quran secara “takwil” seperti yang ditunjukkan dalam surah Al-Kahfi sebab manusia tidak tahu apa yang terkehadapan (selain dari Allah); 1) manusia tidak tahu nasib perahu – sekiranya perahu tidak dibocorkan maka ianya akan dirampas, 2) manusia tidak tahu nasib ibu-bapa yang akan menjadi kafir – sekiranya anak itu tidak dibunuh maka dia akan memaksa ibubapa menjadi kafir, 3) manusia tidak tahu bahwa di bawah dinding ada harta-karun yang disimpan oleh orang soleh untuk 2 anaknya.

Oleh kerana istilah “takwil” ini amat penting, maka Al-Quran telah memberi contoh serta penjelasan yang terperinci lagi mendalam tentang konsep dan maknanya untuk memastikan para penafsir Al-Quran tidak terkeliru, dan tidak menyalah-gunakan ayat-ayat Al-Quran. “Takwil” atau “peng-awwalan” atau “menjadikan sesuatu berlaku terlebih dahulu dari yang sepatutnya” bermakna bertindak atau membuat keputusan atau memberi penjelasan seolah-olah kita tahu nasib atau apa yang akan berlaku ke atas sesuatu di masa depan (di masa akan datang). Oleh kerana kita sudah tahu perkara yang akan berlaku di masa hadapan maka kita melakukan “takwil”, melakukan “peng-awwalan”.

Makna “takwil” ini mudah difahami sekiranya kita melihatnya dari kacamata ICT (komputer). Dalam ilmu komputer kita ada belajar dan amalkan konsep “pre-emptive” yang terdapat dalam cabang ilmu seperti “operating system”, “networking”, “artificial intelligence”, dan sebagainya. Konsep “takwil” adalah hampir sama dengan konsep “pre-emptive” iaitu memberhentikan sesuatu proses atau tugasan terlebih awal dari yang sepatutnya. ICTist (pakar-pakar ICT) mengadakan “pre-emptive” untuk memastikan keseluruhan sistem berjalan dengan lancar. Maka setiap gangguan atau halangan yang boleh memudaratkan perjalanan sistem akan dibuang, dihentikan.

Misal apabila berlaku kekacauan seperti “network down atau slow” maka beberapa proses yang tidak penting akan diberhentikan terlebih awal untuk memastikan keseluruhan sistem stabil dan kembali normal. Contoh lain misalnya kertas tersangkut pada pencetak “paper jammed” maka komputer akan “pre-empt” kerja-kerja percetakkan untuk membolehkan pencetak (printer) dibetulkan semula, dan percetakkan boleh diteruskan semula pada kedudukan yang betul (yang terakhir).

“Takwil” dan “Pre-emptive”

Oleh yang demikian pengguna boleh melakukan “pre-emption” iaitu “meng-awalkan” perberhentian sesuatu tugas atau kerja atau proses untuk memastikan keseluruhan kerja atau fungsi tidak terganggu dan boleh berjalan dengan lancar.

Sekiranya kita kembali kepada kesah dalam surah Al-Kahfi, kita dapati Nabi Khaidir membuat tiga “takwil” atau “pre-emptions” atau “pemberhentian awal” iaitu membocorkan perahu, membunuh anak muda, dan menegakkan kembali benteng yang hendak roboh. Apabila berlaku “takwil” atau “pre-emptive” atau “peng-awwalan” maka orang akan menjadi hairan dan meminta penjelasan sebab perlakuan ini tidak normal, pelik, tidak mengikut peraturan, dan perlu penjelasan yang munasabah.

Nabi Khaidir melakukan 3 “takwil” dan dia boleh memberi penjelasan sebab dia tahu perkara-perkara awal yang ghaib “inside information”, dia tahu apa yang akan terjadi kepada perahu itu dalam masa misalnya 2-3 hari lagi, dia sudah tahu apa yang akan terjadi kepada ibu-bapa itu apabila budak itu besar 20-30 tahun nanti. Sedangkan Nabi Musa tidak tahu perkara awal, tidak tahu “inside information” yang ghaib, yang belum lagi berlaku, maka perkara-perkara sedemikian menjadi kehairan kepada Nabi Musa sehinggakan beliau mengeluarkan pertanyaan.

Allah SWT maha berilmu lagi bijaksana, Dia tahu segala perkara, maka Dia jadikan kitab Al-Quran dalam bentuk yang teramat hebat iaitu segala ilmu yang hebat dan canggih dibuat dalam bentuk “ghaib” seperti yang dijelaskan dalam ayat 2:3 “segala ilmu” di dalam Al-Quran disimpan secara ghaib dan kita umat Islam wajib yakin dan beriman bahwa Al-Quran memang benar-benar mengandungi kesemua ilmu, segala perkara telah dijelaskan di dalam Al-Quran secara mendalam lagi terperinci. Kaedah menyimpan atau penyembunyian data secara ghaib ini dipanggil “encapsulation” dalam istilah komputer.

“Representation” dan “Recursive”

Semua ilmu, segala perkara telah dijelaskan di dalam kitab suci Al-Quran, semua sekali, tidak ada satu perkara pun yang tertinggal namun ianya disimpan dalam bentuk “ghaib”, tidak nampak oleh mata kasar manusia. Misalnya kod ASCII “01100001” mewakili huruf “a”. Mata kasar kita tidak nampak huruf “a”, namun ianya memang ada, memang wujud, memang jelas tapi diwakili oleh “01100001”, semua komputer tahu itu adalah huruf “a”. Bagi orang yang tidak faham ilmu komputer maka mereka akan bermati-matian mengatakan tidak ada huruf “a”, tidak nampak pun, yang nampak hanya “0” dan “1”, apa kau buta ke? mustahil ada huruf “a”, cuba celik mata kau tu luas-luas dan tengoklah sendiri,  dan sebagainya. Oleh kerana disimpan secara ghaib, maka Allah menjelaskan metod atau kaedah untuk mendedahkan ilmu-ilmu yang ghaib ini iaitu dalam bentuk “aayaat” (representations) dan “tasrif” (recursive),

Untuk menzahirkan “01100001” kepada “a” mestilah ada “representation” dan “secursive”. “0” dan “1” boleh juga difahami sebagai angka “kosong” dan “satu”, tetapi ianya juga boleh difahami sebagai “representation”, iaitu perwakilan kod ASCII untuk huruf “a”. Untuk membolehkan simbol “0” dan “1” ditukar menjadi “a”, maka representasi “01100001” ini mesti dibaca, ditukar-ganti dan diulang, iaitu ditasrif, atau direkersif sebanyak 8 kali barulah muncuk huruf “a”. Tidakkah Allah SWT menjelaskan tentang ilmu “representation” dan ilmu “recursive” di dalam Al-Quran? Tidak mahu percayakah lagi kita tentang kehebatan Al-Quran?

Oleh yang demikian menjadi tanggung-jawab besar kepada para ICTist untuk memujuk dan menjelaskan kepada para alim-ulama agama bahawa kitab Al-Quran memang menjelaskan segala perkara, kitab Al-Quran memang menjelaskan dengan mendalam lagi terperinci bukannya secara umum (mujmal), kitab Al-Quran adalah sebaik-baik kitab lebih baik dari kitab super-super komputer. Untuk mencari kelemahan dan kesilapan orang lain memang mudah dan seronok, tidak ada manusia yang lengkap dan sempurna. Maka marilah kita kumpulkan kekuatan dan kelebihan masing-masing, padukan fikrah dan satukan ummah,  marilah bersatu tenaga mengembalikan keagungan dan kegemilangan Islam. Mudah-mudahan para ulamak agama dan ulamak ICT dapat bekerjasama membina prasarana penjanaan ilmu dari Al-Quran, Quranpedia, yang berasaskan metod QbQ.

Kerapian Susunan Al-Quran

Sekiranya kita tunjukkan mukjizat baru metod QbQ ini kepada para cendikiawan bukan Islam, maka saya yakin dan percaya ianya akan berjaya melemahkan keangkuhan mereka, dan sekiranya diberi hidayah oleh Allah SWT maka sudah tentu mereka akan memeluk Islam. Al-Quran adalah kitab yang amat hebat bukan sahaja dari segi keindahan bahasa, malah kerapiannya akan membuktikan Al-Quran bukan ciptaan manusia, akan membuktikan kewujudan tuhan yang Esa lagi Perkasa.

Ini dibuktikan pada surah Al-Furqan 25:32-33 iaitu kitab Al-Quran direka-cipta dalam bentuk sususan rapi, dalam bentuk berperaturan, dalam bentuk hukum yang amat kemas dan sempurna.

Di dalam surah Al-Furqan 25:32-33 Allah SWT menjelaskan bahwa ayat-ayat Al-Quran disusun amat rapi dan sistematik, dan ianya adalah sebaik-baik “tafsir” iaitu sebaik-baik kitab pembukaan dan pendedahan ilmu. Cuba bayangkan akan kehebatan susunan ayat-ayat Al-Quran, sekiranya Nabi Muhammad SAW yang ummiy, iaitu buta huruf, boleh “nampak” kehebatan susunan ayat-ayat Al-Quran sehingga berasa gerun dan perlu “diperkuatkan hatinya”, maka kita orang-orang yang tidak buta-huruf sepatutnya boleh nampak dengan jelas akan kehebatan dan kemukjizatan susunan ayat-ayat Al-Quran!

Tetapi amat malang sekali ramai bijak-pandai dan para ulamak agama yang tidak mahu beriman dengan perkara ghaib ini, iaitu kebenaran kitabAl-Quran menjelaskan segala perkara tetapi penjelasan itu dibuat secara susunan yang paling baik dan sistematik sehingga ianya tidak nampak pada mata kasar (ghaib).

Perkataan Besar dan Penting

Banyak lagi contoh-contoh tasrif atau rekersif yang dijelaskan di dalam Al-Quran. Mungkin ada IPTA (terutama yang berlabelkan Islam) merasakan hasil kajian ini ada asas dan seharusnya diusahakan dengan lebih jauh dan mendalam sebab mereka mempunyai pakar-pakar ICT, Al-Quran dan Al-Hadith, mempunyai prasarana yang banyak lagi canggih dan dana yang besar.

Maafkan saya kerana terpaksa menggunakan perkataan-perkataan besar, bombastic words, seperti “artificial intelligence”, “recursive”, “propositional calculus”, “predicate calculus”, apriori, a posteriori, analytic, synthetic, inductive, deductive, ontology, epistemology, genetic endowment, generative grammar, illocutionary, prolocutionary, dan sebagainya. Semua perkataan-perkataan ini sudah pun diperkenalkan pada siri-siri yang lepas secara ringkas agar para pembaca dan pengkaji boleh mempelajari dari guru-guru atau melayari internet.

Saya tidak akan menjelaskan dengan mendalam segala istilah ini sebab ianya sudah terdapat dengan meluas dalam internet. Insyaallah saya akan menggunakan istilah-istilah ini dalam contoh berikutnya.

Tafsir Semula vs Tafsir Lagi

Sekarang mungkin lebih baik kita melihat pula contoh dan aplikasi bagaimana Al-Quran menjana ilmu dari tasrif atau rekersif ini. Kita akan gunakan contoh ayat-ayat ICT yang sentiasa digunakan dalam blog ini iaitu dari surah Az-Zariyat 51:1-8.

Ayat dari surah Az-Zariyat di atas dipetik dari Tafsir Ibn-Kathir (versi internet http://www.qtafsir.com/), dan lihat penterjemahan yang diberikan. Sementara di bawah pula adalah dari quranexplorer iaitu dari terjemahan bahasa Malaysia.

Walaupun terdapat perbezaan penterjemahan yang agak ketara namun ke dua-dua versi ini adalah diterima dan diluluskan oleh para ulamak. Ini menunjukkan keluasan ilmu Al-Quran, walaupun ayat-ayat yang sama, namun boleh membawa penafsiran yang berbez.

Sekarang kita cuba aplikasikan metod QbQ untuk menafsir lagi (bukan tafsir semula, tapi tafsir lagi), iaitu untuk menambah lagi khazanah ilmu, dan menjana teknologi baru. Tafsir yang sedia ada memang betul dan tepat, memang tidak salah, dan kita tidak meremehkan sesiapa jua, namun kita teruskan lagi kerja-kerja penafsiran untuk mengeluarkan lebih banyak lagi ilmu dari kitab suci Al-Quran.

Aplikasi Rekersif

Sebelum ini, pada siri-siri yang lepas kita sudah melihat bagaimana Al-Quran menjelaskan pelbagai kaedah penjanaan ilmu misalnya dengan menggunakan deduktif, induktif, proposition logik, predikat logik, apriori, a posteriori, analitik, sintatik, generative grammar, dan sebagainya. Sekarang kita cuba aplikasikan ilmu-ilmu Barat, dan kemudian kalau boleh kita IoKkannya.

Langkah pertama ialah dengan membaca dan meneliti beberapa kitab tafsir yang muktabar seperti tafsir Ibn-Kathir, tafsir Abdullah Yusof Ali, tafsir Azhar, tafsir Ar-Rahman, terjemah harfiyyah, dan sebagainya. Kemudian setiap huruf dan perkataan dikaji dalam kamus atau lexicon bahasa Arab. Buku “vocabulary of the Boly Quran” yang dikarang oleh Dr. Abdullah Abbas An-Nadwi, Lexicon Arab-English oleh Edward William Lane, Arabic-English for advanced learners, dan Al-Mawrid oleh Dr. Rohi Baalbaki adalah agak bagus sebab agak luas dan menyeluruh.

Setelah membaca beberapa tafsir dan mendapat makna asal setiap istilah, maka kita perlu merujuk kepada kitab-kitab I’rob, iaitu kitab yang menjelaskan tentang fungsi atau tugas setiap patah perkataan di dalam setiap ayat Al-Quran. Pemahaman dan penguasaan ilmu i’rob ini adalah yang terpenting bagi setiap orang yang ingin memahami dan menafsir ayat-ayat Al-Quran. Tanpa ilmu i’rob ini adalah mustahil bagi sesaorang untuk mendalami pemahaman dan penafsiran ayat-ayat Al-Quran.

Misalnya kita lihat pada perkataan ke-dua iaitu “Az-zariyat” (perkataan selepas huruf “wau”). Dari segi morfologi ianya dipanggil “ismu fa-il” atau “pembuat”. Dalam keadaan ini ianya boleh berfungsi sebagai “active participle” iaitu actor atau pembuat atau pelaku (yang melakukan kerja). Dalam form “ismu fa-il” ini ianya juga boleh berfungsi sebagai “adjectives” atau sifat kepada pelaku (bukan pelaku, tetapi hanya sifat). Penjelasan mendalam dan terperinci seperti ini hanya terdapat dalam kitab-kitab i’rob sahaja.

Sudah tentu agak payah bagi kita orang-orang Melayu untuk memahami konsep i’rob ini sebab bahasa Melayu (ataupun Inggeris) tidak ada konsep i’rob ini. Namun apabila kita cuba menjana ilmu dari kitab Al-Quran maka kita akan faham kepentingan dan kehebatan ilmu i’rob ini. Dengan berpandukan ilmu i’rob ini kita akan faham apa itu apriori, a posteriori, analytic, synthetic, generative grammar, dan seterus akan faham bagaimana menggunakan propositional calculus dan predicate calculus, dan akan faham tujuan dan kepentingan “tasrif” (recursive).

Oleh yang demikian saya fikir kita janganlah perlekehkan dan buruk sangka terhadap filasuf-filasuf Greek seperti Socrates, Plato, dan Aristotle sebab ilmu-ilmu yang mereka perkenalkan nampak selari dengan ilmu i’rob Al-Quran, iaitu memudahkan kita memahami bagaimana nak aplikasikan ilmu i’rob. Kita tidak tahu mereka ini berkemungkinan juga nabi-nabi atau keturunan nabi!

Apriori dan Analytic

Saya tidak mahu bahas ilmu-ilmu yang dijana oleh para filasuf Greek ini sebab semua sudah ada dalam internet. Kita guna-pakai saja apa yang telah mereka perkenalkan, seperti kita guna pakai handphone, TV, komputer, internet, dan sebagainya yang mana semua ini bukanlah direkacipta oleh orang-orang Islam pun. Sekiranya kita kata ilmu mereka adalah sesat, maka guna komputer, TV, handphone, motokar, dan sebagainya juga adalah sesat! Oleh yang demikian sekiranya kita tidak faham ilmu mereka maka kita jangan mudah-mudah cakap ilmu mereka sesat.

Konsep apriori dan analytic ialah menjana ilmu hanya berdasarkan text asal dan makna predikatnya terdapat dalam subjek. Dalam kes kita ini hanya menggunakan usul atau proposition asal “nas” atau ayat Al-Quran yang bersumberkan bahasa Arab asli. Kita tidak tokok tambah atau menggunakan pengalaman. Misalnya dalam ayat 51:1 diterjemahkan oleh Ibn-Kathir dengan terjemahan “By the scattering Dzariyat”. Terjemahan ini adalah berbentuk “Apriori dan Analytic” di mana “az-zariyat” adalah perkataan Arab yang asal, sementara “the scatering” adalah makna predikat yang sama dengan subjek.

Lihat pada peringkat ini kita tidak nampak lagi penjanaan atau penghasilan ilmu yang banyak faedah kepada manusia. Namun ayat ini sudah jelas dan boleh difahami oleh manusia.

A Posteriori dan Synthetic

Konsep “a posteriori dan synthetic” bermakna menjana ilmu dengan menggunakan pengalaman dan dan makna predikatnya berlainan dari subjek. Cuba perhatikan kepada tafsiran yang dibuat oleh Quran-explorer Bahasa Melaysia iaitu “Demi angin yang menerbang dan menaburkan (debu, biji-bijian benih, dan lain-lainnya) dengan penerbangan dan penaburan yang bersungguh-sungguh”. Adakah tafsiran ini menggunakan konsep “apriori dan analytic” atau konsep “a posteriori dan synthetic”?

Perkataan “Az-Zaariyat” adalah berasal dari perkataan “zara/yazru’/zarwan” yang bermakna menerbang dan menabur. Memberi makna “angin” juga adalah betul sebab melalui pengalaman seharian kita memang sifat anging melakukan penerbangan dan penaburan. Cuba lihat kepada”penaburan yang bersungguh-sungguh” adakah ianya sama dengan “angin” (subjek)? Sudah tentu tidak. Kebiasaannya “angin” tidak bersifat bersungguh-sungguh, hanya “ribut” atau “taufan” yang ada sifat bersungguh-sungguh ini.

Memberi makna (kepada sesuatu usul atau text) dengan berpandukan pengalaman atau percubaan kita panggil “a posteriori”. Sementara memberi makna predikatnya berbeza dari makna subjek kita panggil “synthetic”.

Dalam 2 kes di atas kita tidak merubah fungsi “Az-zaariyat”, maksudnya ianya berfungsi sebagai “pembuat” (actor) atau sebagai “maksum”. Apa akan terjadi sekiranya fungsi “Az-zaariyat” ini berubah? iaitu dari “maksum” kepada “sifat” atau dalam bahasa Inggeri dari “active participle” kepada “adjectives”?

Perkembangan Ilmu dan Bahasa Arab

Sekarang kita lihat pula apa terjadi apabila fungsi “Az-zaariyat” berubah iaitu dari “actor” (active particple) kepada “sifat” (adjectives). Keboleh-perubahan fungsi ini dipanggil “generative grammar” (GG). Saya bukanlah mahu berbangga dengan penggunaan “bombastic word” atau mahu mengelirukan para pembaca, tetapi mahu menunjukkan kehebatan kitab Al-Quran iaitu kesesuaian sepanjang zaman, dan kebolehan menjana ilmu sepanjang zaman. Bukannya saya mahu mempromosikan ilmu-ilmu Barat. Barat (yahudi dan nasrani) sentiasa maju sebab mereka suka mengkaji dan menjana ilmu-ilmu baru.

Sepatutnya para ulama Islamlah yang menjana konsep dan teori “generative grammar” dan bukannya orang yahudi Noam Chomsky! Konsep “GG” adalah penting sebab ianya memudahkan kita memahami ayat-ayat Al-Quran, dan sudah tentu akan membantu kita untuk menjana pelbagai ilmu dari kitab Al-Quran. Sekiranya kita menolak teori GG ini, adakah bermakna kita menolak ilmu i’rob, iaitu ilmu perubahan fungsi dalam ayat-ayat Al-Quran? Sama seperti menggunakan komputer untuk memudahkan pengkajian ayat-ayat Al-Quran, adakah haram menggunakan hasil-cipta orang-orang yahudi?

Semasa zaman Nabi Muhammad SAW ilmu nahu dan i’rob bahasa Arab belum berkembang lagi. Tidak ada hadith-hadith Nabi yang menjelaskan dengan mendalam tentang ilmu nahu dan i’rob bahasa Arab, iaitu bahasa Al-Quran. Hanya selepas seratus tahun kewafatan Baginda Nabi barulah ilmu nahu bahasa Arab diperkenalkan secara sistematik (dikaji dan dibukukan) oleh Al-Farahidi dan disusuli oleh anak muridnya Abu Bish (atau Sibaweh).

Perubahan Fungsi

Kembali kita kepada perubahan fungsi dari “maksum” (active participle) kepada “sifat” (adjectives). Apa akan jadi sekiranya ayat 51:1 ini dikaji secara “apriori dan analytic”, di kaji secara “a posteriori dan synthetic”? Bolehkah ianya dikaji secara “apriori dan syntheic” atau “a posteriori dan analytic”?

Adakah makna apriori (makna kamus) boleh berubah? Lihat pada perkataan “zara/yazru/zarwan” yang makna asal “raise and make it to fly and scatter” (bangkit dan terbang menabur). Bolehkah kita ambil makna “terbang” saja? atau makna “menabur” sahaja? Bagi sesiapa yang biasa menggunakan kamus bahasa Arab, sudah tentu akan terbiasa melihat satu istilah Arab diberi dengan pelbagai makna sehingga 10-20 mukasurat! Sudah tentu makna kamus itu tidak berubah, tetapi makna yang mana satu yang hendak dipakai?

Contoh kita ambil satu perkataan yang biasa kita gunakan; Ar-rahman dan Ar-rahim. perkataan ini berasal dari akar yang sama iaitu “rahima/yarhamu” yang bermakna mengasihani, bersimpati. Perkataan Ar-rahman kita terjemah sebagai “maha pemurah” dan perkataan Ar-rahim sebagai “penyayang”. “Rahim” juga boleh membawa makna “peranakan” atau “uterus” atau “kaum kerabat” (sila lihat kamus oxfor-fajar ms: 157). Kenapa perkataan yang sama boleh membawa makna yang luas dan berbeza? Sekiranya kita menggunakan kitab Al-Quran terjemahan maka makna “apriori” tidak akan berubah sebab perkataan bahasa Melayu (dan Inggeris) tidak meluas dan mendalam berbanding dengan bahasa Arab Al-Quran yang begitu kaya dan indah!

Pada tahap ini sepatutnya para pembaca dan pengkaji sudah dapat membuat satu kesimpulan iaitu tidak boleh mengkaji ayat-ayat Al-Quran tanpa menggunakan bahasa Arab seperti yang ditetapkan oleh Allah SWT.

Apriori: Az-Zaariyat Sebagai Sifat (adjectives)

Apabila Az-Zaariyat berfungsi sebagai sifat (adjectives) maka ianya boleh bersifat sebagai “penaik”, atau “penerbang”, atau “penabur”, atau “penaik dan penerbang”, atau “penaik dan penabur”, atau “penerbang dan penabur”, atau ketiga-tiganya sekali “penaik, penerbang, dan penabur”. Maka tugas manusia ianya mencari dan mengkaji makhluk yang bersifat seperti ini; adakah ianya angin, ribut, taufan, burung, kapalterbang, jet, molekul atau atom gas, elektron, foton, positron, dan sebagainya. Inilah yang dikatakan “hudan” (petunjuk).

Kita cuba pula keluarkan makna predikatnya iaitu “zarwa”; adakah maknanya sama dengan subjek atau berlainan? Tanpa prasarana “Quranpedia” sudah tentu ianya amat rumit sekali untuk kita mencari makna predikat ini. Cuba bayangkan bagaimana mungkin untuk melakukan tasrif  ke atas beratus juta “aayaat”, ke atas beratus juta usul (propositions)? Oleh kerana para saintis Barat tidak faham, tidak menggunakan Al-Quran, maka mereka membina makmal fizikal (material physical labs), untuk mengkaji bahan-bahan (materials), untuk menjana ilmu secara sains, secara uji-kaji dengan menggunakan pancaindera, iaitu untuk menjana ilmu secara inductive (istiqraiyyah). Ilmu yang dijana seperti ini saya panggil ilmu “epistemology”.

Kita umat Islam ada kitab Al-Quran, ada sumber ilmu dari tuhan sekalian alam, maka kita boleh menjana ilmu secara usul, secara logik, secara mantiq, iaitu dengan menggunakan ayat-ayat Al-Quran. Ilmu yang dijana secara “aayaat” (presentations) dan “tasrif” (recursives) ini saya panggil ilmu “ontology”, atau ilmu yang dijana secara deductive (istintaajiyyah).

Istilah-istilah “ontology” dan “epistemology” adalah istilah biasa (common), saya hanya cuba menepatkan lagi penggunaan istilah-istilah ini. Sekiranya para filasuf Barat faham dan percaya dengan kitab Al-Quran maka saya yakin mereka akan menjana ilmu secara deductive dengan menggunakan ayat-ayat Al-Quran, dan saya yakin mereka juga akan memanggil metod ini sebagai “ontology”.

A Posteriori: Az-Zaariyat Sebagai Sifat (Adjectives)

Saintis Barat menjana ilmu menggunakan kekuatan pancaindera melalui hasil-kajian makmal. Oleh kerana umat Islam jauh ketinggalan dalam bidang sains, maka ayat-ayat AL-Quran tidak dikaji dengan mendalam samada secara deduktif ontology maupun secara induktif epistemology. Sudah tentu banyak usul-usul yang boleh dibawa dan diketengahkan untuk menjana pelbagai ilmu dan teknologi baru.

Di zaman sains dan ICT, para saintis mampu menjana ilmu epistemology dengan membuat kajian sehingga ke peringkat sub-atomik iaitu menghancurkan nucleus dan melakukan perlanggaran “proton” di dalam makmal. Tetapi sekarang mereka sudah sampai ke tahap tepu, sudah tidak mampu lagi menjana ilmu berdasarkan makmal fizikal. Oleh yang demikian penjanaan electromagnetic wave (EMW) dengan menggunakan “az-zaariyat” dan “data representation” adalah berasaskan konsep yang sama.

Namun sekiranya ayat 15;1 dan 16:48 diusul dan dikaji, para saintis sudah tentu akan dapat menjana kaedah baru komunikasi tanpa wayar (wireless communication) sekurang-kurangnya 8 kali lebih baik dan berkesan, lebih menjimatkan bateri, dan yang paling penting tidak membahayakan kepada sel-sel kehidupan! Signal tidak lagi dihantar dalam bentuk digital pulses “0” dan “1”, tidak lagi berasaskan ASCII (tidak perlu 8 pulses), sebab setiap foton boleh dipusing (spin) untuk membawa pelbagai data. Masyaallah!

bersambung …. insyaallah.

Wallahu a’lam.

http://kajian-quran.blogspot.com/

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

Gereja menyimpan rangka paderi ratusan tahun

رام الله – دنيا الوطن

 

 

 

http://www.alwatanvoice.com/arabic/news/2014/10/01/598900.html

 

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

Makan rasuah membentuk DNA RASUAH dalam tubuh kita

https://gentarasa.files.wordpress.com/2014/06/images.jpg?w=500

“Hampir semua orang buat begitu…”

“Jika semua orang buat sekalipun, yang salah tetap salah,” balas saya.

Begitulah perbualan kami berdua tentang sikap curi tulang dan curi masa dalam kalangan pekerja di syarikat tersebut. Sikap melambat-lambatkan kerja, berehat bukan pada masanya dan bersembang-sembang kosong hampir menjadi budaya di situ.

“Lagipun itu hanya perkara kecil. Tidak perlu dibesar-besarkan,” kilasnya lagi.

“Mahu saya ceritakan perkara yang lebih kecil daripada itu?”

Tanpa menunggu anggukannya, saya mula bercerita. Cerita Khalifah Umar Abdul Aziz dengan anaknya. Satu malam anaknya datang ke tempat kerja ayahnya untuk menceritakan suatu masalah.

“Masalah negara atau keluarga?” tanya Umar Ibn Aziz.

“Masalah keluarga, ayah,” jawab anaknya.

“Jika demikian, padamkan lampu tempat kita bercakap ini.”

“Mengapa ayah?”

“Kerana duit membeli minyak bagi menyalakan lampu ini daripada duit negara. Duit rakyat. Bukan duit kita.”

Dia terdiam. Mula berfikir dan menghayati, agaknya. Harap saya begitulah. Sudah setengah jam kami berbincang mengenai ketirisan dan kebocoran yang melibatkan integriti di tempat kerja.

“Hanya beberapa titisan minyak… mengapa begitu sekali gementarnya khalifah?”

“Dia gementar dengan dosa.”

“Tetapi masih dosa kecil, bukan?”

“Dia bukan hanya melihat dosa tetapi kepada siapa dia berdosa. Dosa itu kepada Allah. Allah Maha Besar.”

“Allah yang Maha Pengampun.”

“Ya, Allah juga menegaskan kebaikan dan kejahatan sebesar zarah pun akan mendapat balasan.”

Lalu saya kongsikan satu hadis daripada seorang sahabat tentang rasa  berdosa dalam kalangan manusia. “Sesungguhnya orang Mukmin itu memandang dosa-dosanya seperti orang yang berdiri di bawah gunung, yang mana dia (sentiasa) rasa takut yang gunung itu nanti akan menghempapnya,dan orang yang keji pula memandang dosa-dosa mereka seperti seekor lalat yang hinggap di atas hidungnya, yang berkata, ‘dengan hanya begini sahaja (iaitu dengan hanya ditepis dengan tangan sahaja) maka dengan mudah sahaja lalat itu terbang.’” (Riwayat al-Bukhari)

“Oh, begitu. Kalau begitu beratlah… kita ni bukan setakat beberapa titisan minyak tetapi lebih daripada itu.”

“Itulah yang saya katakan tadi, kita perlu rasa berdosa. Dengan rasa itu kita terdorong untuk bertaubat dan berhenti melakukannya.”

“Itu sahaja?”

“Belum cukup sebenarnya. Kita perlu minta halal, minta maaf dan minta reda kepada siapa yang tipu, zalimi dan kita curi haknya. Maklumlah dosa curi tulang, curi masa dan tidak amanah ini melibatkan dosa kita dengan manusia. Syarat taubatnya tambah satu lagi berbanding dosa kita kepada Allah,” kata saya cuba menjelaskan.

Alhamdulillah, akhirnya dia berlembut. Sejak tadi perbualan kami jadi tegang sedikit kerana satu isu…  isu babi!

 

Antara dua Dosa

Saya masih ingat bagaimana dia ‘mengamuk sakan’ apabila saya katakan dosa curi tulang, curi masa dan tidak amanah lebih berat daripada dosa ‘termakan’ DNA babi.

“Biar betul, babi haram di sisi Islam. Sosej bersalut usus babi dan coklat yang dicemari DNA babi ini mencabar keimanan kita!” bentaknya keras.

“Benar itu haram. Kita perlu jauhi. Tetapi saya membandingkan antara dua dosa. Dosa makan rasuah misalnya, lebih besar daripada makan babi,” jelas saya perlahan. Risau juga terjerat dalam emosi apabila berbincang soal-soal agama. Agama ini bersandarkan ilmu, bukan emosi.

“Apa sebabnya awak berani cakap begitu?”

“Dosa makan babi selalunya kerana umat Islam ‘termakan’. Maksudnya, bukan sengaja menempahnya. Kebanyakannya, kerana tidak segaja atau kurang teliti. Dalam syariat, jika kita bebuat dosa secara tidak sengaja, maka kedudukannya tidak berdosa.”

“Bezanya dengan rasuah?” tanyanya. Saya melihat dari reaksi mukanya dia sudah dapat ‘menangkap’ apa yang saya akan katakan. Cuma dia menunggu untuk menambah kepastian.

“Rasuah, curi masa dan culas bekerja ini adalah perbuatan yang memang disengajakan. Ini dosa yang sengaja. Malah adakalanya dirancang dan dilakukan dengan teliti tetapi tersembunyi.”

“Maksud awak dosa rasuah?”

“Ya, begitulah. Ia selalunya dibuat dengan teliti untuk menyembunyikan bukti. Dosa rasuah lebih besar dari dosa makan babi kerana, pertama, ia dibuat dengan sengaja. Kedua, rasuah adalah dosa yang melibatkan manusia. Ia adalah perbuatan khianat dan pecah amanah.”

“Pecah amanah itu sifat munafik kan?”

Saya cuma diam. Dia bukan minta pengesahan, hanya meluahkan.

“Tapi dosa makan babi akan mengotorkan hati. Bila hati kotor, kemahuan untuk melakukan kebaikan jadi lemah, keinginan melakukan kejahatan pula jadi tinggi. Begitu yang saya dengar dari ustaz-ustaz.”

“Itu juga yang saya dengar dari para asatizah kita. Tetapi saya juga mendapat maklumat dan ilmu, bahawa bukan sahaja ‘zat’ sesuatu makanan haram itu sahaja yang mengotorkan hati tetapi daripada mana sumber makanan itu juga mengotorkan hati.”

“Zat, sumber? Saya tidak berapa jelas,” akuinya terus-terang.

 

Pastikan Sumbernya Halal

“Misalnya, babi itu haram. Tetapi ayam juga boleh jadi haram… apabila cara mendapat ayam itu dengan mencuri, menipu dan sebagainya. Ketika itu, daging ayam sudah menjadi haram. Memakan daging ayam ini akan menggelapkan hati.”

“Wah, daging babi dengan daging curi sama-sama dosa!”

“Begitu juga dengan duit rasuah yang digunakan membeli makanan, pakaian, kereta, mendirikan rumah, melanjutkan pelajaran anak-anak, memulakan perniagaan, simpanan cucu cicit malah melakukan haji dan umrah. Semuanya haram. Makan babi sekali, dosanya terhenti. Tetapi makan rasuah, dosanya bertingkat-tingkat, berkembang dan berpanjangan.”

“Betul juga. Semasa saya remaja dulu, pernah saya tegur kawan yang mencuri ayam di kampung…” katanya membukan kisah lama.

“Menarik tu…” saya meraikan.

“Masa mereka hendak makan ayam curi tu mereka sembelih juga guna nama Allah. Takut tidak sah. Takut tidak halal. Pada hal, ayam itu ayam curi…”

Dia ketawa. Saya turut ketawa. Kejahilan kekadang melucukan namun tetap membahayakan.

Saya teringat cerita seorang sahabat yang pergi ke Bosnia Herzogovina suatu ketika dulu. Ketika kejahilan begitu mencengkam umat, pada ketika itulah tentera Serb mengganas. Satu hukuman atau didikan? Wallahua‘lam. Namun, menurut sahabat saya kejahilan sesetengah umat Islam ketika itu sangat menjengkelkan. Bayangkan, ada yang mula meminum keras dengan membaca bismillah…

Namun, dalam hati saya tersenyum. Ironinya, betapa ramai ketua keluarga yang ‘selesa’ membaca doa makan, ketika wang yang membeli keperluan hidupnya dari jenayah rasuah. Betapa ramai ketua keluarga dan masyarakat yang terus (kononnya) membuat pelbagai kebajikan dan kebaikan dengan dana yang dicemari rasuah!

 

iiiii

Melihat saya termenung panjang, dia cuba mengalih sedikit hala perbualan. “Susah juga prosedur untuk mengesan DNA babi dalam makanan. Ia perlukan kaedah yang begitu saintifik dan spesifik. Dengan mata kasar dan lidah biasa… sama sahaja makanan yang dicemari DNA babi dengan yang tidak dicemari babi.”

Saya mengangguk dan membalas, “ayam yang dibeli dengan duit halal dan duit rasuah sama juga rasanya. Malah, kalau kena cara masaknya, resipi dan bumbunya… ayam rasuah mungkin lebih enak.”

Saya masih dalam ‘mode’ dan ‘mood’ perbualan yang sama. Umat ini perlu meninggalkan yang haram bukan kerana adat atau kebiasaan nenek moyang. Benarkah kita tinggalkan babi dan anjing kerana iman dan Islam? Jika benar kerana iman dan Islam mengapa rasa jijik kita terhadap rasuah, judi, riba, dedah aurat, arak tidak sejijik kita terhadap babi dan anjing? Malah rasuah dan perkara-pekara haram itu seharusnya lebih dibenci daripada babi dan anjing.

Bayangkan, orang bukan Islam yang menilai agama ini mengikut pengamalan umatnya. Jika beginilah cara kita mengamalkan agama ini, tertarikkah mereka kepada ajaran Islam? Saya masih ingat, pesan ‘songsang’ seorang kawan di kampung kami dahulu. Kebetulan kampung kami bersebelahan kebun sayur milik kaum Cina. Katanya, “curi sayur Cina tidak mengapa, dia kafir…”

Ya, apa hendak dihairankan kejahilan semasa kecil yang dibuat secara kecil-kecilan. Sedangkan kini kejahilan yang besar-besaran sudah diamalkan secara sedar dan gah. Tiba-tiba satu rasa yang meluap-luap meruap di dalam dada. Tanpa dapat ditahan meluncur kata, “mungkin DNA rasuah lebih sukar dikesan.”

 

Mengesan DNA Rasuah

“Apa DNA rasuah?” sampuk teman bual saya yang masih di sebelah.

“Mungkin DNA rasuah lebih saintifik dan spesifik. Kerana itu ia lebih sukar dikesan. Masih ada yang tega, rela dan bangga membaham harta haram melalui jalan yang haram,” tegas saya.

“Wah, di mana makmal untuk mengesan DNA rasuah itu?”

“Dalam hati pada dada orang yang takutkan dosa dan neraka seperti Sayidina Abu Bakar dan Imam Syafi‘i,” tambah saya.

Lalu perbualan kami bersambung lagi, tentang cerita kemampuan figur muttaqin yang mampu mengesan DNA rasuah. Kisah Sayidina Abu Bakar memuntahkan susu yang masuk ke perutnya apabila disedari susu itu diperolehi daripada cara yang haram. Bagaimana cerita Imam Syfi‘i yang tidak makan kambing selama usia seekor kambing apabila diketahuinya seekor kambing untuk zakat sudah terlepas dan bercampur gaul dengan kambing-kambing lain.

Mereka berdua takut ‘termakan’ dan ‘memakan’. Tetapi kini umat ini hanya takut ‘termakan’ tetapi tidak takut ‘memakan’.  Aneh, bukan?

Rujukan:

https://peribadirasulullah.wordpress.com/wp-admin/post-new.php?post_type=post

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

Cinta yang dipenuhi dengan keberkatan

http://gentarasa.files.wordpress.com/2010/02/kuasaidiri.jpg?w=645

Kerap diungkapkan, cinta itu buta?Apakah benar cinta itu buta? Apakah cinta orang beriman juga buta? Kalau buta yang dimaksudkan itu tidak mampu lagi melihat mana yang hak, yang mana batil, tentulah cinta orang yang beriman tidak buta.

Tidak! Cinta yang suci tidak buta. Orang beriman tetap celik walaupun sedang dilamun bercinta. Mereka masih tahu dan mampu melihat serta menilai yang mana baik, yang mana buruk, yang mana halal, yang mana haram sewaktu bercinta.

Namun sekiranya buta yang dimaksudkan tidak nampak lagi segala kesusahan demi mendekatkan diri kepada yang dicintainya (Allah)… ya, cinta orang beriman memang buta. Orang yang beriman tidak nampak lagi ranjau duri untuk mendekatkan diri kepada Ilahi.

Pernah Sayidina Abu Bakar ra pernah berkata kepada anaknya, “jika aku menemui mu dalam perang Badar dahulu, aku sedikit pun tidak teragak-agak untuk membunuh mu!” Mus’ab bin Umair pula pernah berkata kepada ibunya, “jika ibu punya 100 nyawa dan nyawa itu keluar satu persatu, saya tidak akan meninggalkan agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad.”

Ya, cinta orang beriman itu buta. Tetapi bukan buta melulu. Yang buta melulu hanyalah cinta orang yang lemah iman. Cinta itu telah dikotori oleh kehendak nafsu dan bujukan syaitan. Apa sahaja yang disuruh oleh nafsu dan dihasut oleh syaitan akan diikuti. Cinta buta oleh orang yang buta mata hatinya sanggup mengorbankan maruah, harga diri malah membunuh demi cintanya. Memang benar kata pepatah Arab, seseorang itu menjadi hamba kepada “apa” atau “siapa” yang dicintainya.

Kalau sudah cinta, kita jadi “buta” terhadap penderitaan, kesusahan dan segala keperitan demi menyukakan hati orang yang kita cintai. Oleh itu bertuah sekali jika orang atau apa yang kita cintai itu adalah orang yang baik atau sesuatu yang baik, maka kita akan menjadi hamba kepada orang yang baik dan kebaikan.

Sebaliknya, jika yang kita cintai adalah kejahatan atau orang yang jahat… kita akan diperhambai sentiasa kepada kejahatan. Firaun mati lemas kerana diperhamba kuasa. Manakala Qarun ditelan bumi akibat diperhamba harta. Dan berapa ramai negarawan, hartawan dan bangsawan yang kecundang kerana cintakan wanita? Orang mukmin itu sangat cinta kepada Allah. Firman Allah: “Orang mukmin itu sangat bersangatan cintanya kepada Allah.” Al Baqarah 165.

Justeru, cinta orang mukmin itu “buta” kepada sebarang kesusahan demi menunaikan perintah Allah. Orang mukmin rela mengorbankan segala kesukaan atau kesenangan dirinya apabila semua itu melanggar perintah Allah. Tidak ada istilah tidak apabila berdepan dengan perintah Allah. Mereka akan berpegang kepada prinsip “kami dengar, kami taat” setiap kali mereka mendengar ayat-ayat cinta (Al Quran) yang datang daripada Allah.

Apabila berdepan dengan cinta Allah, segala cinta yang lain akan menjadi kecil dan terpinggir. Bayangkan kecintaan Rasulullah saw terhadap bapa saudaranya Abu Talib – orang yang membela dan melindunginya semasa susah dan senang. Bukan sahaja tubuh badan Rasulullah saw dipertahankan oleh Abu Talib tetapi beliau juga telah memberi kasih-sayang, perhatian, simpati dan empati yang tidak berbelah bagi kepada Nabi Muhammad saw.

Ya, Nabi Muhammad s.a.w dan Abu Talib saling cinta mencintai. Bayangkan hingga ke saat-saat kematian Abu Talib, nabi Muhammad saw terus berdakwah, merayu dan membujuk agar bapa saudaranya itu beriman. Tetapi Subhanallah! Allah Maha Tahu dan Maha Berkuasa terhadap petunjuk dan hati para hamba-Nya. Hidayah milik Allah. Dan hidayah itu tidak diberikan-Nya kepada Abu Talib atas sebab-sebab yang hanya DIA yang mengetahuinya. Lalu matilah Abu Talib dalam keadaan tidak beriman…

Betapa sedihnya hati Rasulullah saw tidak dapat digambarkan lagi oleh kata-kata. Dan pada hari kematian Abu Talib, bersimpuhlah baginda dalam doa demi keselamatan ayah saudaranya yang telah pergi. Namun apa jawapan Allah? Allah menegur dan melarang baginda daripada berdoa untuk keselamatan Abu Talib. Kerana apa? Kerana Abu Talib tidak beriman. Walaupun Allah Maha mengetahui betapa cintanya Rasulullah saw… tetapi Allah mendidik hati seorang Nabi agar berkata tidak walaupun ketika hati terlalu cinta!

Begitulah jua jalur cinta yang luar biasa oleh insan-insan luar biasa sebelum diutuskan Nabi Muhammad saw. Bagaimana Nabi Nuh as, dididik oleh Allah agar berkata “tidak” ketika teringat dan merasa kasihan kepada anak dan isterinya yang derhaka. Menyusul kemudiannya Nabi Luth as yang diperintahkan meninggalkan keluarga yang tercinta tanpa boleh menoleh lagi ke belakang.

Menyusul lagi kemudiannya Nabi Ibrahim as yang pada mulanya rela berpisah dengan bapanya yang menyembah berhala, dan selepas itu rela pula menyembelih anaknya Nabi Ismail demi cintanya kepada Allah. Nabi Nuh, Luth, Ibrahim dan akhirnya Nabi Muhammad s.a.w telah berkata “tidak” kepada cinta-cinta yang lain kerana cinta mereka pada Allah. Lalu di manakah letaknya cinta kita?

Muhasabah kembali cinta antara suami-isteri yang mendasari dan menghiasi rumah tangga kita…. Apakah pernah cinta kita berkata, “tidak”? Ah, tanpa disedari kerap kali kehendak isteri atau suami diturutkan sahaja walaupun jelas bertentangan dengan kehendak Allah. Atau kekadang kita sudah bisu untuk menegur kesalahannya kerana terlalu sayang. Sudah ketara, tetapi masih dipandang sebelah mata. Sudah menonjol, tetapi kita pura-pura tidak nampak.

Kekadang ada isteri yang sudah semakin “toleransi” dalam hukum penutupan aurat. Malangnya, sisuami biarkankan sahaja tudungnya yang semakin singkat, warnanya yang semakin garang, saiznya yang semakin sendat dan melekat… Ada masanya tangannya sudah terdedah melebihi paras yang dibenarkan, anak tudungnya telah terjulur dan helaian rambutnya sedikit berjuntaian… Itu pun masih didiamkan oleh sisuami. Mengapa begitu? Mungkin kerana terlalu sayang…

Kekadang solat nya pasangan kita sudah mula culas. Tidak menepati waktu dan terlalu “ringkas” pula… Itu pun masih kita biarkan. Mungkin ketika si suami melangkah ke surau atau ke masjid, si isteri masih leka dengan aktiviti rumah yang tidak kunjung reda. Dan keutamaan mengerjakan menyegerakan solat tepat semakin hari semakin dipinggirkan. Pernah ditegur, tetapi mungkin kerana keletihan si isteri jadi sensitif dan merajuk. Tarik muka. Masam wajahnya. Maka suami jadi “jeran” dan mengalah untuk tidak menegur lagi. Kerana apa? Kerana sayang…

Si suami pula kekadang sudah semakin merosot pengamalan Islamnya. Kalau dulu rajin menghadiri kuliah, melazimi solat berjemaah, bersedekah dan berdakwah tetapi entah kenapa “:semangat” Islamnya merudum tiba-tiba, roh dakwahnya meluntur, mula malas-malas, leka dengan program TV dan aktiviti-aktiviti yang tidak menyuburkan iman dan Islamnya… si isteri melihat dari dekat.

Itu perubahan yang membimbangkan, detik hati isteri. Ingin menegur, tapi malu. Ingin menasihati, takut dibentak. Dari sehari ke sehari kemerosotan itu dibiarkan. Akhirnya keinginan-keinginan itu menjadi dingin… biarlah dulu. Tunggulah lagi. Ah, semuanya… demi cinta!

Seakan telah dilupakan dahulu kita bernikah kerana Allah. Dihalalkan pergaulan kita antara suami isteri atas kalimah Allah. Ingat kembali kalimah syahadah dan istighfar yang diulang-ulang oleh Tok Khadi sebagai pembersihan hati dan taubat sebelum tangan dijabat untuk aku janji menerima satu amanah. Nikah diterima, ijab kabul dilafazkan dengan kehadiran wali dan saksi…dan bercintalah kita kerana Allah.

Itulah pangkal perkahwinan setiap pasangan muslim. Untuk mengekalkan cinta, relalah berkata tidak kepada kemungkaran yang dilakukan oleh pasangan kita. Berani dan tegalah berkata tidak apabila Allah dan hukum-Nya dipinggirkan oleh suami atau isteri kita.

Sayidina Abu Bakar pernah memerintahkan anaknya menceraikan isteri yang baru dikahwini oleh anaknya bila didapati anaknya itu mula culas solat berjemaah di masjid kerana leka melayani isteri barunya. Nabi Ibrahim pula pernah berkias agar anaknya Ismail menukar palang pagar rumahnya (isyarat menceraikan isterinya) apabila didapati isterinya itu tidak menghormati orang tua.

Jika kita undur selangkah ke belakang dalam pengamalan syariat, anak-anak akan undur sepuluh langkah ke belakang. Sedikit ibu-bapa tergelincir, terperosok anak ke dalam lubang kemungkaran. Sebab itu sering berlaku, apabila ibu tidak lengkap dalam menutup aurat anak-anak perempuannya akan lebih galak mendedahkan aurat. Lambat sibapa dalam mengerjakan solat, anak-anak akan berani pula meninggalkan solat. Sedikit ibu-bapa terpesona dengan dunia, anak-anak akan terleka dalam mencintainya!

Betapa ramai ibu-bapa yang hakikatnya “menghumban” anak mereka ke neraka kerana dibiarkan melakukan kejahatan tanpa teguran. Ada yang terlalu cintakan anak, hingga dibiarkan anak-anak tidak solat Subuh, konon katanya kasihan nanti anaknya mengantuk kerana kurang tidur. Ada pula anak-anak yang sudah besar panjang tetapi masih tidak dilatih berpuasa kerana tidak sampai hati anak-anak melihat anak-anak kelaparan dan kehausan. Apabila anak-anak pulang lewat malam, ada ibu-bapa yang begitu “sporting” berkata, “Biarlah… muda hanya sekali, biarkan mereka bersuka-suka, tumpang masih muda!”

Susah benarkah untuk melihat anak-anak, isteri atau suami bersusah-susah kerana Allah? Padahal kesusahan yang sedikit dan sementara di dunia ini adalah suatu yang lumrah demi mendapat kesenangan yang melimpah dan kekal abadi di akhirat kelak?

Jangan kita dibutakan oleh cinta nafsu kerana cinta nafsu itu bersifat melulu. Cintailah sesuatu kerana Allah, insya-Allah, cinta itu akan sentiasa celik untuk melihat kebenaran. Rela dan tegalah berkata tidak demi cinta. Cintalah Allah dan selalu menjaga hukum-hakam-Nya. Bila cinta kita kerana yang maha Baqa (kekal), maka itulah petanda cinta kita sesama manusia akan kekal.

Marah biar kerana Allah. Justeru kemarahan kerana Allah itulah yang akan menyuburkan rasa cinta kita. Bila hak Allah diabaikan, bila hukum-hakam-Nya dipinggirkan, katakan tidak… cegahlah kemungkaran itu dengan kuasa dan dengan kata-kata. Biarkan cinta mu berkata tidak! Insya-Allah cinta itru akan kekal sampai bila-bila…

 

Rujukan:

http://genta-rasa.com/2010/02/19/biarkan-cintamu-berkata-tidak/#comment-24360

 

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 3, 2014

Mengenali Allah SWT yang menguji kita

http://gentarasa.files.wordpress.com/2012/09/72262860.jpg?w=300&h=194

Semalam (25 September 2012) , ketika berada di ruang udara IKIM.fm dalam slot Mukmin Profesional, seorang pemanggil bertanya saya akan ujian yang menimpanya. Dirasakannya ujian yang dihadapinya terlalu banyak, bertubi-tubi datang, lepas satu, satu. Suaranya membayangkan kesedihan. Saya turut merasainya kerana itu juga menjadi suara hati sesiapa yang diuji. Hakikatnya, saya yang ditanya tidaklah lebih baik daripadanya. Dia lebih baik… kerana sudi dan berani berterus-terang. Kebanyakkan kita hanya memendamkan rasa hati…

Apabila diuji dengan kesakitan, perpisahan, kegagalan, kemiskinan… terdetiklah rasa, “apakah Tuhan sayangkan aku? Kenapa aku diuji sebegini berat sekali? ” Subhanallah, saya terasa ingin menjawab rasa hati ini dengan sebuah tulisan yang panjang. Terasa benar-benar terpanggil. Tetapi kerana banyak cabaran dan hambatan, saya mulakan dengan tulisan yang secebis ini… Saya punya rasa malu, bimbang, dan tidak puas jika bersandar kepada akal dan susunan ayat untuk membujuk hati… namun, marilah sandarkan segala harapan dan kekuatan kepada Allah. Yang secebis ini jika diberkati lebih baik daripada selaut yang tidak diredhai. Terimalah tuisan ini sekadarnya

KENALI TUHAN YANG MENGUJI MU!

Apabila ujian kesakitan, perpisahan, kegagalan, kemiskinan datang bertimpa-timpa,  terdetik juga kata di dalam hati, “apakah Tuhan masih sayangkan aku? Kenapa aku diuji seberat dan sekerap begini? ” Subhanallah, tanpa disedari seolah-olah kita sudah mempersoalkan kuasa Tuhan, padahal kita hanyalah hambaNya. Hamba tidak berhak menyoal, sebaliknya akan disoal. Namun, itulah kelemahan manusia. Kita sering alpa dan terlupa.

Paling malang, manusia kerap terlupa bahawa dirinya hamba. Terutamanya ketika diuji. Sebab itu Allah mengajar kita agar mengucapkan kalimah ‘istirja’ setiap kali diuji… Innalillah wa inna ilahihi rajiun, yang ertinya, “kami ini milik Allah, kepadaNya kami akan dikembalikan.” Ya, inilah kalimah yang mengingatkan bahawa kita ini milik Tuhan, Tuhan layak menguji kita dan kita layak diuji. Jangan sekali-kali menolak apalagi ‘mengamuk’ apabila diuji. Kita hanya hamba…  

Namun untuk meringankan kepedihan ujian yang menimpa, hendak kita mengenal Allah yang memberi ujian itu. Kenallah sifat ilmu, kasih-sayang dan belas ihsan Allah yang Maha hebat. Sebagai hamba ilmu kita terbatas, ilmu Allah yang Maha Luas. Kasih sayang kita cuma seraut, kasih sayang Allah selaut. Orang yang mengenal Allah, akan mencintaiNya. Bila sudah cinta, kuranglah derita diuji. Bukankah cinta itu buta?

Orang yang mengenal kasih-sayang Allah punya keyakinan  bahawa keputusan (takdir) Allah itu akan memberikan yang terbaik. Allah yang Maha Pengasih dan Penyayang, tidak akan memberi sesuatu yang buruk untuk hamba-Nya. Justeru, hamba yang baik tidak akan berburuk sangka terhadap Allah dengan merasakan apa yang ditakdirkanNya (ujian) itu ialah sesuatu yang tidak baik.

Yakinlah bahawa semua ketentuan Allah itu adalah baik. Ujian itu pasti ada kemuslihatan yang tersembunyi untuk setiap kita. Pilihan Allah untuk kita adalah yang terbaik, cuma kita tidak atau belum mengetahuinya. Bila berlaku nanti, barulah kita tersedar, ya Allah mujur Kau takdirkan begitu. Kata arifbillah (orang yang mengenal Allah), “sekiranya kita merasakan kasih sayang Allah itu terpisah apabila DIA menguji kita, itu petanda tumpulnya akal, butanya mata hati.”

Diantara hikmah ujian, seseorang akan dapat menambah tumpuan dan tujuannya untuk menjadi hamba Allah. Yang mana selama ini, jalan itu disekat oleh hawa nafsu.  Sebab ujian bertentangan dengan kehendak, keinginan nafsu dan syahwat manusia. Nafsu yang buas dan liar untuk melakukan maksiat itu tidak suka pada sakit, rugi, miskin dan lail-lain. Lalu apabila diuji,  nafsu itulah yang terdesak, tidak senang dan ingin segera terlepas daripada ujian itu.

Jadi, apabila nafsu terdesak, hati akan dan akal terbuka. Inilah jalan kebaikan, kerana ajakan untuk melakukan kejahatan akan turut tertahan, kerana nafsu itu sangat mengajak pada kejahatan. Ujian itu sesugguhnya akan melemahkankan nafsu, menghilangkan kekuatannya serta batalkan kudratnya. Bila nafsu lemah, manusia tidak akan jatuh ke lembah dosa – mengejar keseronokan dunia sehingga melupakan batasan syariat.

Ujian juga menimbulkan rasa taat kepada Allah. Hati tidak dapat tidak mesti bersabar. Hati akan terdidik untuk redha dan tawakal, kerana Qada dan Qadar-Nya mesti berlaku. Manusia akan lebih dekat dengan agama, kepentingan akhirat, cinta kepada Allah. Hikmah ini walaupun sebesar zarah tetapi apabila melekat di hati kebaikannya lebih tinggi dari amal lahiriah walaupun sebesar gunung. Inilah kebaikan di sebalik kepahitan ujian. Justeru, Allah berfirman:

“…Dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu sedangkan sesuatu itu merosakkan kamu. Dan Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak tahu.” (Surah Al Baqarah : 216).

Dengan ujian juga, Allah ‘membersihkan’ kotoran hati manusia. Ujian itu menghapuskan dosa dan kesalahan terhadap Allah seperti bahan pencuci membersihkan kain yang kotor. Nabi Isa pernah berkata, “belum dikatakan seorang itu kenal Allah, sebelum dia bergembira dengan musibah dan penyakit ke atas dirinya, kerana berharap supaya dihapuskan kesalahannya.”

Bila kita benci dengan ujian, ertinya belum kenal Allah dan (kerana) tidak faham itulah cara (kaedah) Allah mengampunkan dan membersihkan dosa-dosa kita. Ya, seolah-olah orang yang yang benci diuji itu tidak suka dibersihkan daripada dosa-dosa atau apakah dia merasa tidak berdosa?  Sebaliknya, apabila kita gembira (menerima dengan baik) ujian itu, kerana yakin bahawa yang datangkan ujian itu juga daripada Allah. Kita bukan sahaja berikhtiar (berusaha) untuk menghilangnya tetapi juga berusaha untuk mendapatkan hikmahnya.

Rasulullah SAW bersabda, “barang siapa yang dikehendaki Allah pada orang itu kebaikan, maka Allah akan cuba dengan ujian-Nya.” Jadi, bila diuji, terimalah dengan baik dengan mencari hikmah-hikmahnya kerana tidak ada takdir Allah yang tidak ada hikmahnya. Orang soleh bila diuji, hikmah-hikmah ujian akan mendekatkan mereka kepada Allah.Tapi bagi anti diuji,  tidak akan dapat melihat hikmah kerana akal dan hatinya melihat sesuatu hanya selari dengan hawa nafsunya sahaja.

Ingatan para hamba kepada Allah akan bertambah dengan ujian-Nya. Itu petanda Allah pilih dia untuk diuji. Dan bila diuji, bertambah pulalah ingatan hamba Allah kepada Allah. (Oh… Allah ingat lagi padaku). Oleh itu, tiada jalan keluar melainkan lakukanlah tiga langkah ini apabila kita diuji:

I) Kuatkan iman, pupuk kesabaran, mantapkan keyakinan menghadapi ujian itu dengan segera mendekatkan diri kepada Allah. Apabila Rasulullah SAW ditimpa masalah, baginda akan terus bangun mendirikan solat dua rakaat. Baginda tidak melihat masalah yang besar tetapi cepat-cepat merujuk kepada Pemberinya – Allah Maha Besar. Masalah kita mungkin besar tetapi Allah yang memberinya jauh lebih besar. Justeru, segeralah ‘mencari’ Allah sebelum mencari yang lain-lain apabila ditimpa ujian.

II) Cuba serapkan rasa di dalam hati Kehendak (pilihan) Allah mengandungi hikmah yang baik jika diterima penuh keinsafan dan kesabaran. Yang penting apa yang berlaku ‘di dalam hati’ kita, bukan apa yang berlaku diluar diri kita. Allah berikan yang pahit, jadikan ubat. Allah berikan yang pedih, anggaplah itu pembedahan jiwa untuk mengeluarkan penyakit-penyakit hati kita. Ya, jika limau yang kita dapat masam… buatlah air limau, kata orang yang bijaksana.

III) Berbaik sangka dengan Allah dengan cara menyedari (mencari) hikmah. Inilah hakikat hidup yang dipilih Allah untuk kita. Bila baik sangka kepada Allah, maka kita akan bertambah hampir kepada-Nya. Apabila hampir kepadanya… insyaAllah semuanya akan baik-baik belaka. Bukankah DIA Tuhan yang Maha Baik?

Ya, Allah timpakan ujian yang besar, untuk ‘membesarkan’ kita. Ingat itu. Justeru, ahli yang bijaksana sering berkata…Pemimpin yang besar itu dikenali melalui ujian yang dihadapinya. Semakin besar tahap kepimpinannya, maka semakin besarlah ujian yang Tuhan sediakan untuk ‘membesarkan’ lagi pengaruh kepimpinannya.

Dan setiap kita adalah pemimpin… sekurang-kurang pemimpin buat diri sendiri. Jadi, kita pasti diuji! Justeru apabila diuji jangan katakan, “apakah aku tersisih?” Sebaliknya, katakan, “aku sudah terpilih!”

Rujukan:

http://genta-rasa.com/2012/09/25/kenalilah-tuhan-yang-menguji-mu/

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 1, 2014

Ikhlaskah kita dengan Allah SWT atau kita seorang Munafiq ???

https://www.facebook.com/himpunantazkirahdalamislam

Posted by: peribadirasulullah | Oktober 1, 2014

Kuasa Sujud membuat diri kita semakin dekat dengan Allah SWT

https://fbcdn-sphotos-f-a.akamaihd.net/hphotos-ak-xfa1/v/t1.0-9/10314531_300419746792245_2046151203726148019_n.jpg?oh=84dd1ce5bce2f95c3b6123f1b02f03d4&oe=54C95F6C&__gda__=1421735514_12b8364f9546735976ce4c190acec073

Rahsia Sujud Di Dalam Solat (Ayuh Sebarkan!!!)

Tahukah kita solat 5 KALI sehari iaitu 17 RAKAAT telah berlaku 34 kali SUJUD. Di dalamnya terdapat 1001 hikmah yang terkandung. Antaranya:-

Seorang ahli Sains saraf otak Amerika, Dr. Fidelma O’leary mendakwa bahawa beberapa saraf di otak manusia tidak boleh dialiri oleh darah dari jantung kerana posisi jantung yang berada di dada tidak cukup kuat untuk menampung pembawaannya ke otak manusia. Padahal otak amat memerlukan oksigen dan bekalan darah yang mencukupi supaya dapat berfungsi secara normal. Beliau mengkaji dari tempoh masa yang lama untuk mencari jawapan. Dikaji dengan lebih serius akhirnya dia perolehi jawapan bahawa darah akan mengalir setiap inci ke otak manusia secara sempurna ketika seseorang itu melakukan sujud seperti yang dilakukan oleh orang-orang Islam dalam solat. Bila perkara ini berlaku,maka otak dapat bekalan darah dan oksigen yang mencukupi lalu dapatlah menghindarkan pelbagai jenis penyakit seperti stress, migraine, stroke , menyegarkan otak serta menajamkan akal fikiran sekali gus menguatkan mentaliti kita (terutama ketika sujud waktu solat Subuh). Juga boleh membaiki posisi anak dalam kandungan rahim…dll.

Paling HEBAT lagi maka dia memeluk Islam…hebat tak kuasa SUJUD?

Sebenarnya:-

1. SUJUD PERTAMA tanda TAAT (PERINTAH ALLAH)
2. SUJUD KEDUA tanda SYUKUR (HAMBA KEPADA ALLAH)

Dalam khutbah Ramadhan Nabi s.a.w bersabda:,
Punggung-punggung kalian sudah berat menanggung dosa-dosa kalian. Ringankan lah beban kalian dengan memperbanyakkan sujud.

“Hendaklah kamu bersujud kepada Allah kerana sungguh tiada sekali engkau bersujud melainkan dengannya Allah mengangkat satu darjat dan menghapuskan satu dosa (kesalahan) darimu” ,(HR Muslim)

Firman Allah SWT yang bermaksud:-

” Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar” (Surah Al-Ankabut ayat:45)

Dari Sudut Tasawuf

Sujud adalah waktu di mana seorang hamba itu paling hampir dengan Penciptanya. Pergerakan sujud itu secara lahirnya telah menunjukkan “rasa menghina dirinya” seseorang hamba itu di depan Tuhannya di dalam keadaan menyerah diri, pasrah, berikrar dan mengaku bahawa“Ya Allah hanya Engkaulah Tuhan yang layak disembah, ditakuti, dicintai dan hanya pada-Mu sahajalah tempat berserah dan memohon pertolongan”.

Seorang sahabat Nabi SAW iaitu Huzaifah r.a berkata bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:-“Tiadalah keadaan seorang hamba yang paling disukai oleh Allah daripada Dia melihat hamba-Nya itu di dalam keadaan bersujud, dengan meletakkan mukanya di tanah
( sebagai tamsilan tunduk, pasrah dan rasa hina seorang hamba kepada Allah)”. (Hadis Riwayat Imam Tabrani).

Firman Allah SWT yang bermaksud:- ” Sesungguhnya orang-orang yang beriman dengan ayat Kami ialah orang yang apabila diperingatkan dengan ayat-ayat Kami mereka menyungkur sujud dan bertasbih serta memuji Tuhan dan mereka tidak menyombongkan diri” (Surah As-Sajadah ayat 15).

Sujud bererti seseorang itu telah meletakkan wajahnya ditempat yang paling rendah di atas tanah ini bermakna ia telah meletakkan seluruh dirinya di atas tanah, mengingatkan dirinya terhadap punca asal kejadian manusia itu dari tanah dan mengembalikan dirinya kepada tanah. Apabila ia telah sanggup menghantar dahinya dan juga dirinya ke tempat yang hina maka tidak mungkin ia akan bersikap sombong lagi terhadap Allah yang menciptakan dirinya dari tanah itu.

Maka setiap kali sujud sewajarnya seseorang itu sentiasa ia mengingati akan mati, apabila ia ingat akan mati maka terasa seolah-olah bahawa solatnya itu sebagai solat penghabisan kerana ia akan menghantarkan dirinya ke tanah. Ia merasakan bahawa setiap kali ia sujud seolah-olah ia tidak akan bangun lagi. Sedangkan kematian itu merupakan pintu bagi seseorang memasuki gerbang akhirat.

Dalam keadaan demikian maka hati akan merasa gerun dan merasai kebesaran Allah dan ketika itulah ia membaharui lagi di dalam hatinya untuk mensucikan Zat Allah Yang Maha Tinggi disamping lidah tidak bertulang mengucapkan, “Subhana Rabbial- A’la wa-Bihamdih”.

P/S: Islam itu kan indah.. solat itu sempurnakan dan berikan kebaikan kepada Hambanya zahir dan batin. Bila kita sempurnakan hak Allah (solat) , Dia akan menyempurnakan hak kita sebagai hamba (hikmah dan kebaikan ) Konsep GIVE AND TAKE…

 

Ya Allah… bukakanlah hati mana-mana para dermawan untuk membantu anak-anak yatim di Kemboja untuk meneruskan pengajian mereka..

 

Diantara senarai anak yatim kemboja yang tidak berupaya membayar yuran pengajian.

 

Photo

 

 

 

 

 

 

 

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,628 other followers